La Journée de la Vérité et de la Réconciliation a réuni des artistes autochtones et québécois sur les Plaines d’Abraham à Québec, afin d’unifier les cultures avec des créations communes et de travailler à leur réconciliation historique.

Érié Sioui – Initiative du journalisme local

La journée du 30 septembre s’est déroulée sous le signe de la réconciliation à travers l’art et le dialogue. Plusieurs démonstrations, ateliers et rassemblements se sont tenus pour sensibiliser aux conséquences intergénérationnelles des pensionnats sur les Premières Nations.

Andrée Sioui et Jeffrey Poirier, deux artistes respectivement autochtone et québécois, on créé une œuvre commune, Echo Awenskwatt, en utilisant la technique du fléché. « L’œuvre est représentative et souligne tous les enfants qui ne sont pas revenus auprès des leurs », souligne Mme Andrée Sioui Lévesque.

Sur les plaines, tous portaient fièrement la couleur orange pour représenter la dépossession de la culture, de la liberté et de l’estime de soi dont ont été victimes les enfants autochtones pendant plusieurs générations. La couleur orange vient de l’histoire de Phyllis Webstad qui est entrée dans un des pensionnats autochtones avec un chandail orange que sa grand-mère lui avait offert. Il n’est jamais revenu.

Le fléché est une tradition canadienne-française
Le fléché est une tradition canadienne-française, mais que les Premières Nations se la sont aussi appropriée au contact des premiers colons français. Pour Jeffrey Poirrier, l’œuvre reflète la réconciliation entre autochtones et allochtones.

« Il est question d’une œuvre [qui crée] un discours entre autochtones et allochtones : une relation dans la création », a dit l’artiste de Québec.

Cette réalisation a été possible grâce à la collaboration de plusieurs artistes et la synergie entre eux. Mme Sioui Lévesque est une artiste multidisciplinaire qui a reçu en héritage cette passion pour le tissage. Elle se consacre à travers son talent à la revitalisation de la langue huronne-wendat.